Im Jahr 2019 erschien Jürgen Habermas' geschichtsphilosophisches Werk "Auch eine Geschichte der Philosophie", das mit gut 1800 Seiten in zwei Bänden ein regelrechtes Opus magnum darstellt. Dabei handelt es sich nicht um eine klassische Philosophiegeschichte, sondern vielmehr um die Darstellung der Genese des philosophischen Denkens in Auseinandersetzung auch mit theologischen Perspektiven. Zurecht wurde Habermas' Alterswerk in allen großen Feuilletons gelobt, auch wenn man im philosophischen Denken gut geschult sein sollte, um das Werk zu verstehen. Im Jahr 2020 war Habermas' Schrift sogar für den deutschen Sachbuchpreis nominiert.
In der Blauen Reihe bei Meiner ist nun eine erste Auseinandersetzung mit Habermas' Werk erschienen: Der Bochumer Philosoph Burkhard Liebsch (Ruhr-Universität) und der Braunschweiger Philosoph Bernhard H. F. Taureck (TU Braunschweig) geben in der Monographie "Trostlose Vernunft?" vier Kommentare zu Habermas' Konstellation von Philosophie und Geschichte, Glauben und Wissen (so der Untertitel der Schrift). Folgende Kapitel finden sich darin: I. Geschichtliche Perspektiven ›heil‹-loser Vernunft. Jürgen Habermas’ implizite Geschichtsphilosophie – und was sie vermissen lässt (Liebsch), II. Philosophie und religiöser Glaube. Versuch weiterführender Überlegungen in Auseinandersetzung mit Jürgen Habermas (Taureck), III. Rückhaltlos verweltlicht? Philosophie vor ihrer Auflösung oder Verwirklichung (Liebsch), IV. Beantwortung der Frage: Welche verborgene Rolle spielt Habermas’ demokratisches Projekt in seinem Opus magnum von 2019? (Taureck).
Kritisch würdigen die Autoren Habermas' Schrift im Vorwort zunächst wie folgt: "In einer heroischen Denkbewegung versucht Habermas die griechische Metaphysik, ihre christliche Fortsetzung, die Renaissance, den Deutschen Idealismus und den nachfolgenden Aufbruch der Philosophie in Richtung einer 'terra incognita' als Lernprozess zu verstehen, wobei zugleich fernöstliche Varianten der Achsenzeit mitbedacht werden. Habermas bleibt dabei vergangenheitsorientiert, während er zugleich bemüht ist, seine von ihm dargestellte Vergangenheit als Wissensvoraussetzung der Gestaltung einer universellen Zukunft nahezulegen" (12). Sie selbst sehen sich dann eher als Kritiker und Weiterdenker der Theorie Habermas', die sie nicht unkommentiert gelten lassen wollen. Sie schreiben: "Wir streben mit den (...) Beiträgen selbstverständlich keinen vorzeitigen Abschluss der Debatte an, die seine beiden Bände anstoßen werden (...). Vorläufig erlauben wir uns im Folgenden denn auch lediglich heterodoxe Nachfragen mit Blick auf von Habermas teils ignorierte, teils anders rekonstruierte Überlieferungen, aber auch mit Rücksicht auf praktische Herausforderungen der Gegenwart und einer Zukunft, der mit kommunikativer Rationalität allein, wie sie Habermas unentwegt verteidigt, nicht beizukommen sein wird" (11f.).

So lässt sich zusammenfassend feststellen: In der vorliegenden Monographie wird eine kritische, gleichwohl aber auch gelungene Auseinandersetzung mit Habermas' geschichtsphilosophischem Werk geboten. Wer sich mit Habermas' Schrift befassen will, dem möchte man unbedingt dazu raten, auch zu Liebsch und Taureck zu greifen, die mit ihren Kommentaren Habermas nicht nur interpretieren, sondern weiterdenken, indem sie dem Werk neue inhaltliche Perspektiven abgewinnen und die Debatte um Habermas' "Auch eine Geschichte der Philosophie" äußerst bereichern.

S. Düfel, www.lehrerbibliothek.de

Als Aufklärer will Habermas nicht zu jenen »leidigen Tröstern« gehören, über die schon Kant seinen Spott aus gegossen hat. Vielmehr bekennt er sich wie bereits Hegel zur »prinzipiellen Trostlosigkeit« philosophischen Denkens und gibt auch jede Aussicht auf finale Versöhnung eines Geistes preis, der aus der Asche jeglicher Vernichtung »verjüngt« hervorgehen können sollte, um so Kapital aus dem Tod zu schlagen. Darüber hinaus verzichtet Habermas auch auf Glücks­, Sinn­ oder Erlösungsversprechen, die sublunare Wesen ›letztlich‹ vielleicht allein interessieren. Er legt einen weiten Weg der Ernüchterung zurück, an dessen vorläufigem Ende wir heute stehen, wo Philosophie durch rigorose Aufklärung da rüber, was sie vermag – und was nicht –, ihre eigene Auflösung zu gewärtigen hat. Burkhard Liebsch und Bernhard H. F. Taureck gehen in vier historisch und sozial­philosophisch ausgerichteten, reichhaltigen Kommentaren den Stationen dieser Ernüchterung nach und verdeutlichen, welche Potenziale Habermas’ eigentümliche Konfiguration von Glauben und Wissen, Philosophie und Geschichte opfert.

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