Höhns Buch ist der Versuch, eine Schöpfungstheologie zu entwerfen, die die Relevanz des Glaubens und seiner Ansätze im Blick auf den Sinn der Existenz auch 'Außenstehenden' interessant und einsichtig macht. Dafür die Form eines Essays zu wählen, der nicht den Preis 'einer sterilen Wissenschaftssprache' (14) zahlen will, ist lobenswert. Das Ergebnis scheint mir jedoch für Nicht-Theologen und Nicht-Philosophen, falls sie angesprochen werden sollten, immer noch zu sehr den entsprechenden Fachsprachen verhaftet. Oder anders: Dieser Versuch, Aspekte Gottes als Tätigkeitsworte zu formulieren, wird doch eher mit Substantiven verfolgt.

Unter den Stichworten 'Naturalisierung', 'Psychologisierung', 'Soziologisierung' und 'Historisierung' der menschlichen Subjektivität umreißt Höhn zunächst die moderne 'Depotenzierungs-Erfahrung' des Menschen: "...der Mensch sieht sich nicht als Krone der Schöpfung, sondern als deren Rohstoff." (23)

Den (natur)-wissenschaftlichen Deutungsmodellen menschlicher Existenz stellt Höhn die Logik des Mythos gegenüber. Er will "andere erkenntnisvermittelnde Instanzen und Traditionen zulassen wie etwa den Mythos" (43). Auch wenn er dessen Hermeneutik und den entmythologisierenden Zugriff auf ihn in einem eigenen Kapitel (2.3.) darstellt, bleibt meines Erachtens undeutlich, warum sich ein Zeitgenosse (und vor allem ein 'Außenstehender') der Mythen und vor allem gerade des biblischen Schöpfungsmythos zur 'Ursprungsreflexion' und Existenzdeutung bedienen sollte. Ohne überzeugende Darlegung dieses Warum steht die folgende Ausdeutung der biblischen Texte (Kapitel 3) trotz ihrer Schlüssigkeit und anregenden Ansätze immer ein wenig unter zweifelndem Vorbehalt des Lesers.

Höhn räumt allerdings auch ein, dass auch eine auf den biblischen Mythos bezogene 'Ursprungsreflexion' nur zu Teilantworten führen kann (109) und die Zustimmungsfähigkeit des menschlichen Daseins nicht generell begründet. Es behält seine Zwiespältigkeit, die auch mit verschiedenen Strategien (Funktionalisierung, Abschwächung, Moralisierung oder Ästhetisierung des Bösen, Kapitel 4) nicht aus der Welt zu schaffen ist.

Die damit in den Blick kommende Theodizee-Frage beantwortet Höhn auf den konkreten Lebensvollzug bezogen: "Wenn es überhaupt eine Theodizee geben kann, dann ist sie nur als 'praktische' möglich: als Solidarität mit den Leidenden, als Bestreitung jedweden Versuches, den Skandal ihres Leidens zu relativieren. In einer 'praktischen' Theodizee kommt es zum tätigen Protest gegen die Belanglosigkeit der Leidenden." (139)

Matthias Wörther

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