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Umschlagtext
Dieses Buch kreist um widerstreitende Perspektiven auf die chinesische Philosophie. Politisch gesehen ist die Beantwortung der Frage »Was ist chinesische Philosophie?« heute notwendiger denn je, denn die Modernisierung Chinas wirkt zunehmend auf den Westen zurück. Mit ihr kommt eine transkulturelle Dynamik zwischen Altem und Neuem, Östlichem und Westlichem ins Spiel, die das komparative Verhältnis mehr oder weniger stabiler – nationaler, kultureller, sprachlicher – Identitäten sprengt. China lässt sich nicht länger auf Abstand halten.
Fabian Heubel untersucht die Bedeutung dieser Dynamik vor allem in Auseinandersetzung mit dem Begriff »chinesisches Denken« (François Jullien), dem Motiv eines „neuen Paradigmas der Subjektivität“ (Jean François Billeter) und der Idee einer „kritischen Rekonstruktion“ der klassischen chinesischen Philosophie (Heiner Roetz). Es wird Zeit, chinesische Philosophie ernst zu nehmen. Rezension
Gab und gibt es chinesische Philosophie? Ist sie ein monolithischer Block, der dem westlichen Denken gegenübersteht? Dient Zhào Tīngyángs Buch „Die Aktualität der Himmelunten“ dem „Kampf der Weltanschauungen“? Welche Merkmale chinesischen Denkens identifizierten führende westliche Sinologen des 20. und 21. Jahrhunderts wie Jean François Billeter, François Jullien und Heiner Roetz? Welche chinesischen Originalquellen werden von den Sinologen zur Identifikation eines chinesischen Denkens herangezogen? Rekurrieren die Sinologen bei ihrem China-Bild auf bestimmte westliche Philosophen, zum Beispiel auf Michel Foucault und Jürgen Habermas? Gibt es subjektorientierte Strömungen in der chinesischen Philosophie?
Fundierte Antworten auf diese Fragen der Rezeptionsgeschichte chinesischen Denkens in der Sinologie gibt das Buch „Was ist chinesische Philosophie? Kritische Perspektiven“, erschienen bei Felix Meiner. Es stammt von Fabian Heubel (*1967), der als Research Fellow am Institute of Chinese Literature and Philosophy der Academia Sinica in Taipei forscht und am Institut für Sozialforschung der Goethe-Universität (Frankfurt am Main) lehrt. In seiner Studie zeigt der Übersetzer, Sinologe und in Philosophie promovierte Wissenschaftler unter Heranziehung der chinesischen Originalquellen differenziert auf, von welchen Denkmustern die westliche Sinologie bei ihrer Perspektive auf das chinesische Denken geleitet wird. Unter Bezugnahme insbesondere auf den Konfuzianer Zhuāngzi und den Neukonfuzianer Xió Shìlí gelingt es Heubel aufzuzeigen, dass chinesische Philosophie dazu dienen kann, „welt-philosophische“ Brücken sowohl zwischen dem alten und neuen China zu bauen als auch zwischen chinesischem und europäischem Denken. Eine besondere Rolle zur transkulturellen Verständigung kommt nach Heubel der „Aistethik“ zu. Dieser von ihm geprägte Neologismus beschreibt den Versuch, „Transzendenz in die Immanenz des Wandels einzulassen“(S. 170). Bei seinen profunden Untersuchungen identifiziert der Wissenschaftler auch Ähnlichkeiten zwischen dem „chinesischen Prozess- und Transformationsdenken“ und der Kritischen Theorie Adornos. Lehrkräfte der Fächer Chinesisch und Philosophie werden durch das vorliegende tiefsinnige Buch motiviert, sich mit dem chinesischen Denken im Unterricht problemorientiert auseinanderzusetzen. Fazit: Mit seinem Werk „Was ist chinesische Philosophie?“ leistet Fabian Heubel einen wichtigen Beitrag zu einem konstruktiven transkulturellen Dialog zwischen chinesischer und westlicher Philosophie. Dabei widerlegt er zugleich manche Mythen, die über das chinesische Denken in der Öffentlichkeit verbreitet werden. Dr. Marcel Remme, für lehrerbibliothek.de Verlagsinfo
Dieses Buch kreist um widerstreitende Perspektiven auf die chinesische Philosophie. Politisch gesehen ist die Beantwortung der Frage »Was ist chinesische Philosophie?« heute notwendiger denn je, denn die Modernisierung Chinas wirkt zunehmend auf den Westen zurück. Mit ihr kommt eine transkulturelle Dynamik zwischen Altem und Neuem, Östlichem und Westlichem ins Spiel, die das komparative Verhältnis mehr oder weniger stabiler – nationaler, kultureller, sprachlicher – Identitäten sprengt. China lässt sich nicht länger auf Abstand halten. Fabian Heubel untersucht die Bedeutung dieser Dynamik vor allem in Auseinandersetzung mit dem Begriff »chinesisches Denken« (François Jullien), dem Motiv eines „neuen Paradigmas der Subjektivität“ (Jean François Billeter) und der Idee einer „kritischen Rekonstruktion“ der klassischen chinesischen Philosophie (Heiner Roetz). Es wird Zeit, chinesische Philosophie ernst zu nehmen. Inhaltsverzeichnis
Einleitung 9
Chinesische Philosophie als Weltphilosophie 10 Kampf oder Koexistenz? 16 Warum chinesische Philosophie? 25 I. IMMANENZ UND KRITIK 33 1. Das andere Zwischen 35 1.1 Am Anfang des Weges 35 1.2 Hybride Modernisierung 38 Wider die Exteriorität Chinas 38 Modernisierung als geteiltes Problem Chinas und Europas45 Kultur-Wandel 47 1.3 Identität und Nicht-Identität 50 Was sind kulturelle Differenzen? 50 Sinisierung der europäischen Philosophie? 55 1.4 Mit Abständen arbeiten? 62 Differenz und Abstand 62 Die Fruchtbarkeit der Vermischung 65 Chinesische Metaphysik? 69 1.5 Das Zwischen 76 Chinese werden, um das Griechische zu lernen 76 Sein als Zwischen denken 79 Ist eine Ontologie des Zwischen möglich? 88 1.6 Zwischen und Kritik 90 Die Erstarrung des Anderen 90 Trennung und Verschmelzung 94 1.7 Transkulturelle Dynamik 96 Über das Ungenügen komparativer Philosophie 96 Der Schock des Offenen 100 1.8 Wiederholung und Zuspitzung 101 2. Immanente Transzendenz. Ist chinesisches Denken konformistisch? 111 Konformismus und Verabsolutierung der Immanenz 111 Geschlossener Immanenzzusammenhang 114 Das Dispositiv als Modell und totalitäre Macht 118 Macht ohne Widerstand? 122 Die Welt als Gefängnis 127 Transzendenz als das der Natur ephemer Entragende 133 Immanente Transzendenz als transkulturelles Problem 137 3. China: Utopie, Dystopie, Heterotopie, Atopie? 140 Griechenland und China 140 Diskurs und Übung 147 Krise europäischen Denkens? 150 Europa als tröstende Utopie? 158 Atopos oder »Chinese werden« 161 4. Aistethik oder Fadheit und Widerstand 165 Ästhetik als »Lehre des Schönen«? 165 Nacktheit in Europa und in China 170 Transformation und Kritik 177 Alleinsein und Wahrsprechen 182 5. Konfuzianischer (Non-)Konformismus 188 Französisch-deutsche Kommunikationsschwierigkeiten 188 Gibt es »chinesische Philosophie«? 193 Postkonventionelle Ethik 200 Paradigma der Kommunikation 206 Transpositionalität 210 Normativität in Transformation 219 II. SUBJEKTIVITÄT UND POLITIK 229 6. Kritische Kultivierung 231 Die Ökonomie der Subjektivität 231 Kreative Aktivität 234 Atem-Energie (qì 氣) 240 Das Messer des Kochs und der Pinsel des Kalligrafen 247 Kritik der imperialen Ordnung im Subjekt 254 Subjektivität und Leere 258 Schreibkunst und Despotismus 260 7. Energiewandelnde Subjektivität. Über das Buch Zhuāngzǐ als Quelle für eine Demokratie der Zukunft 269 Ein neues Paradigma der Subjektivität 269 Philosophie des Energiewandels? 273 Zwischen Vermögen und Kraft 279 Energiewandel und Pluralität 291 Subjektivierung und Entsubjektivierung 297 8. Restlassen und Restlosigkeit: Ist der Daoismus Teil des kreativen Kapitalismus? 301 Subjektivität und Ökonomie 301 Eine andere Ökonomie des Körpers? 303 Wandlung und Handlung 306 Manipulation und Gegenläufigkeit 311 Für eine Ökonomie des Restlassens 318 9. Aufwärts gegen den Strom: Energiewandel in der chinesischen Literatenmalerei 322 Effektivität und Fadheit 322 Zwischen Verborgenem und Offenbarem 324 Hart und weich 329 Die Nähe un-endlicher Freiheit 334 10. Das Atmen der Freiheit 338 Chinas Demokratisierung 338 Künstlerische oder moralische Kritik? 342 Das Fasten des Herzens 347 Dramatisierung und Entdramatisierung 354 Selbstwandel und Selbstregierung 359 Anmerkungen 369 Literaturverzeichnis 377 Formale Hinweise 399 Vorstudien 401 |