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Umschlagtext
Seit jeher erfinden und überliefern die Menschen Mythen. Sie erzählen sich Geschichten, um Bedrohliches zu bannen, Unverständliches vertraut zu machen, Unerträgliches zu bewältigen oder soziale Normen zu begründen. Der vorliegende Band bietet einen Überblick über den aktuellen Stand der Forschung und widmet sich sowohl dem Mythos als literarischem Phänomen als auch dem philosophischen und ästhetischen Nachdenken über mythische Erzählungen in Form von Mythos-Theorien. Eine Bestimmung des Mythos ist, so die Konzeption des Bandes, nur von seinen Funktionen her zu leisten, die es historisch aufzuschlüsseln gilt und die unter drei Aspekten beleuchtet werden. Von seiner Begriffs- und Funktionsgeschichte herkommend wird der Mythos erstens als Denkgewohnheit und zweitens als Erzählform vorgestellt. Daran schließt sich drittens seine Rezeptionsgeschichte an, um seinen vielfältigen Konnotationen gerecht werden zu können. Hier steht der Orpheus-Mythos im Mittelpunkt, da an ihm die enge Verbindung von Literatur, Kunst und Mythos nachvollzogen werden kann. Das Buch richtet sich insbesondere an Studierende der Literaturwissenschaft und bietet eine aktuelle Auseinandersetzung mit philosophischer Mythos-Theorie in knapper und verständlicher Form.
Stephanie Waldow ist Professorin für Neuere deutsche Literaturwissenschaft mit Schwerpunkt Ethik an der Universität Augsburg. Sie hat über den ‚Mythos der reinen Sprache‘ im Kontext von Walter Benjamin, Ernst Cassirer und Hans Blumenberg promoviert und beschäftigt sich neben dem Mythos u. a. mit Fragen der Alterität und dem Zusammenhang von Engagement, Theater und Literatur. Eva Forrester ist Studiengangskoordinatorin des Elitestudiengangs Ethik der Textkulturen an der FAU Erlangen-Nürnberg. Sie hat zum Thema ‚Mythisches Erzählen bei Hermann Hesse und Thomas Mann‘ promoviert und setzt sich in weiteren Publikationen mit den Forschungsschwerpunkten Mythos und Rationalität, Musik in der Literatur und der literarischen Beziehung zwischen Thomas Mann und Hermann Hesse auseinander. Rezension
Was haben uns Mythen heutzutage noch zu sagen? Mythen sind nicht überholt und kein Gegenentwurf zur rationalen Weltsicht der Moderne. Mythen füllen den Raum, den Wissenschaft nicht erreichen kann: Durch Kunst, Poesie, Moral wird seit jeher eine kreative Möglichkeit der Welterklärung geschaffen. Der Mythos-Begriff besitzt von der Antike an bis zum heutigen Tag eine scheinbar unerschöpfliche Komplexität. Mythen können den Menschen noch heute Antworten auf Grundfragen des menschlichen Lebens geben. Der Mythos dient sowohl als Welterklärungsmodell und damit auch als anthropologisches Bedürfnis des Menschen nach Weltverankerung, zugleich dient er aber auch als Einsicht in die Unerklärbarkeit von Welt. Mit dem Mythos sind immer die für den Menschen existenziellen Fragen nach dem eigenen Standort in der Welt verbunden. Er befasst sich mit konstanten Grundfragen des menschlichen Lebens. Die Vorherrschaft des "Logos" hat nicht dazu geführt hat, dass der ‚Mythos‘ verdrängt wird, - im Gegenteil, Blumenbergs Text "Arbeit am Mythos" ist bis heute hochaktuell. Es geht um menschliche Grundfragen, die sich einem rein rationalen Zugriff entziehen und bildlich oder narrativ umkreist werden können. Mythen durchweben Kunst, Moral, Religion und Poesie von Beginn an.
Dieter Bach, lehrerbibliothek.de Verlagsinfo
GRUNDLAGEN DER GERMANISTIK, Band 66 Herausgegeben von Michael Elmentaler, Christine Lubkoll, Martina Wagner-Egelhaaf, Julia Weitbrecht und Claudia Wich-Reif Inhaltsverzeichnis
Danksagung 5
I. Mythos – Eine Einführung I.1 „Mythos als Bewältigungsmodell“: eine definitorische Annäherung 13 I.2 Begriffsgeschichte 20 I.3 Vorgehensweise 24 II. Mythos-Theorien II.1 Mythos als Denkgewohnheit 31 II.1.1 Platon 31 II.1.1.1 Mythos und Logos 31 II.1.1.2 Kunst und Erkenntnis 34 II.1.1.3 Platons Mythen 36 II.1.2 Francis Bacon 41 II.1.2.1 Der Mythos als Erfahrungsspeicher 41 II.1.2.2 Allegorische Deutung der Mythen 47 II.1.3 Johann Gottfried Herder 50 II.1.3.1 Der Mythos als kulturelles System 51 II.1.3.2 Der Mythos als symbolische Form 53 II.1.3.3 Zur Sprache des Mythos 54 II.1.4 Karl Philipp Moritz 59 II.1.4.1 Der Mythos als Ausdruck von Kunstautonomie 59 II.1.4.2 Wesen und Funktion der griechischen Götter 64 II.1.5 Carl Gustav Jung 68 II.1.5.1 Mythos und Psychologie bei Freud und Jung 68 II.1.5.2 Das mythische Symbol als Archetyp des kollektiven Unbewussten 71 II.1.5.3 Mythos und Moderne 73 II.1.6 Ernst Cassirer 77 II.1.6.1 Mythos als symbolische Form 79 II.1.6.2 Mythos als Denk-, Anschauungs- und Lebensform 81 II.1.6.3 Der Mythos des Staates 85 II.1.7 Hans Blumenberg 88 II.1.7.1 Terror und Spiel 89 II.1.7.2 Arbeit am Mythos 91 II.2 Mythos als Erzählmodell 98 II.2.1 Aristoteles 98 II.2.1.1 Der Mythos als Seele der Tragödie 99 II.2.1.2 Allegorische Mythen-Deutung 104 II.2.2 Giambattista Vico 107 II.2.2.1 Der Mythos als Kulturleistung 107 II.2.2.2 Der Mythos als Erinnerungsleistung 109 II.2.3 Friedrich Schlegel und das ‚Älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus‘ 116 II.2.3.1 Friedrich Schlegels ‚Gespräch über die Poesie‘ 117 II.2.3.2 Das Älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus 121 II.2.4 Roland Barthes 126 II.2.4.1 Der Mythos als gestohlene Sprache 127 II.2.4.2 Mythen des Alltags 130 II.2.5 Joseph Campbell 136 II.2.5.1 Die Heldenreise 137 II.2.5.2 Die psychologische Deutung der Heldenreise 142 III. Rezeptionsgeschichte des Mythos – Exemplarische Lektüren III.1 Zur Bedeutsamkeit des Orpheus-Mythos: Eine Hinführung 149 III.1.1 Die Rezeption des Orpheus-Mythos in der Literatur 150 III.1.2 Orpheus in der Bildenden Kunst 152 III.1.3 Orpheus in Oper und Dramatik 154 III.2 Vergil: Georgica 156 III.3 Ovid: Metamorphosen 164 III.4 Boethius: Trost der Philosophie 173 III.5 Novalis: Orpheus und Hymnen an die Nacht 178 III.5.1 Übersetzungen: Erste Annäherungen an den Mythos 178 III.5.2 Hymnen an die Nacht 181 III.6 Johann Wolfgang Goethe: Urworte orphisch 187 III.6.1 Dämon 188 III.6.2 Das Zufällige 191 III.6.3 Liebe 192 III.6.4 Nöthigung 194 III.6.5 Hoffnung 195 III.6.6 Orpheus als Mittler zwischen dem Apollinischen und Dionysischen 196 III.7 Rainer Maria Rilke: Die Sonette an Orpheus 198 III.7.1 Orpheus. Eurydike. Hermes. 199 III.7.2 Sonette an Orpheus 202 III.8 Ingeborg Bachmann: Dunkles zu sagen 210 III.8.1 Erinnern und Vergessen 211 III.8.2 Intertextuelle Bezüge 213 III.9 Ausblick: Zur Aktualität des Orpheus-Mythos 217 III.9.1 Die Politisierung des Mythos im 21. Jahrhundert 218 III.9.2 Der Orpheus-Mythos als Auseinandersetzung mit Geschlechtlichkeit 219 III.9.3 Orpheus im Zeichen der Krise des Subjekts 220 Literaturverzeichnis 225 Primärliteratur 225 Forschungsliteratur 228 Register 241 Personenregister 241 Sachregister 242 Weitere Titel aus der Reihe Grundlagen der Germanistik (GrG) |