Mit der etablierten Reihe "Human-Animal Studies" rückt der Bielefelder transcript-Verlag erfreulich über den mainstream hinausweisend ein Problemfeld in den Blickpunkt, das gesamtgesellschaftlich leider noch immer unterbelichtet erscheint, die Tierethik, obwohl sich in den vergangenen Jahren insbesondere durch das ökologische Bewußtsein etwas zu bewegen scheint. So wurde unlängst auch die neue Tierethik der Harvard-Professorin Christine M. Korsgaard ins Deutsche übersetzt: "Tiere wie wir. Warum wir moralische Pflichten gegenüber Tieren haben" (9783406765452 / C.H.Beck Verlag 2021). Über Jahrtausende aber hat eine (christlich geprägte) Kultur den Anthropozentrismus gepredigt: der Mensch als die Krone der Schöpfung, der sich die Erde untertan macht - und damit auch die Tiere, die Pflanzen und die gesamte Umwelt. Erst langsam wird das Tier auch ethisch (wieder)entdeckt, die Regel aber war und ist die radikale Unterdrückung, Ausbeutung und Massentiertötung. Die drei großen monotheistischen Religionen eint ein überwältigender und bis heute nahezu ungebrochener Konsens über die strukturelle Gewalt an (nicht-menschlichen) Tieren. Diese Gewalt kann ritueller Natur sein, aber auch als Deutungsgewalt gegenüber den vermeintlich seelenlosen Tieren Wirkung entfalten. Die religiöse Gewalt an nichtmenschlichen Tieren ist in unserem Kulturkreis weit verbreitet und grundlegend. Tiere werden als weitestgehend bedeutungslos, zumindest aber als strukturell nachrangig gegenüber Menschen betrachtet - auch in den Theologien. Es ist an der Zeit, den (religiösen) Blick auf Tiere zu verändern. Dazu zählt zunächst die Infragestellung ritueller Gewalt gegen Tiere; denn warum sollen Tiere geopfert werden, damit Friede sei? Gewalt an Tieren, so die klassisch religiöse Antwort der kathartischen Gewalt, sei dadurch zu rechtfertigen, dass sie andere, gravierender erachtete Formen der Gewalt (an Menschen) kanalisiere bzw. unwahrscheinlicher mache. Die markanteste biblische Referenz für diese These ist Gen 9 (im Koran entsprechend: Sure 5, Vers 3 bzw. Sure 6, Vers 145). Der französische Anthropologe René Girard hat diesen Zusammenhang bekanntlich als Sündenbock-Mechanismus beschrieben: Als Sündenbock dient ein menschliches oder tierliches Opfer, an dem sich die Gewalt einer Gruppe entlädt, die durch diese rituelle Handlung gleichwohl innerlich gestärkt und befriedet wird.

Oliver Neumann, lehrerbibliothek.de

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