Vorwort 7

I. Das vierte Evangelium in seiner Stellung zwischen Synoptikern und Gnosis 10

1. Gnosis und Neues Testament 10

1.1 Die Gegner in den Pastoralbriefen 12
1.1.1 Zur Vorstellung von einer frühjüdischen Gnosis 12
Exkurs zu J. Lahe, Gnosis und Judentum 14
1.1.2 „Jüdische Fabeleien“ und die Fabeleien von einer jüdischen Gnosis 18
1.2 Die „Gnosis“ der Gegner in den Pastoralbriefen 20
1.3 Fremdbestimmte Deutungen der Gegner 23
1.4 Wurzeln des Gegnerbildes in den Pastoralbriefen 32

2. Johannesevangelium und Gnosis 33

2.1 Gnosisnähe und Dualismus 33
2.2 Sackgasse einer vermeintlichen Alternative 37
2.3 Fragen zu den Quellen des Johannesevangeliums 42
2.4 Von der Gnosis zu den Synoptikern 50

3. Die Rede vom „Kommen zu Jesus“ 54

4. Zusammenfassung 61

5. Bibliographie der mit Kurztitel angeführten Literatur 63

II. Die Bedeutung der Synoptiker für das johanneische Zeugnisthema
Mit einem Anhang zum Perfekt-Gebrauch im vierten Evangelium 69

Zusammenfassung und Ergänzung 69

1. Synoptische Zeugnisse im Johannesevangelium 70
2. Literarische, nicht traditionsgeschichtliche Verwandtschaft 76
3. Das Zeugnis des Johannes in 19,35 83

Anhang
Beobachtungen zur Perfektverwendung im vierten Evangelium: Das skripturale Perfekt 88
a) Bezug auf Synoptikertexte 93
b) Bezug auf die Schriften 95
c) Das Johannesevangelium selbst ist geschriebener Text 97

III. „Königlosigkeit“ als nachvalentinianisches Heilsprädikat 102

1. Problemskizze 102
2. Valentinianische Heilssystematik 104
3. Vollkommenes Heil als Königlosigkeit 107
4. Abasileutos und Anarchos 109
5. Abasileutos jenseits der Demiurgen-Sphäre 111
Anhang A 113
Zu E.H. Pagels, Conflicting Versions of Valentinian Eschatology : Irenaeus’ Treatise vs. The Excerpts from Theodotus, HThR 67 (1974), 35–53 113
Anhang B 119
Zu E. Mühlenberg, Wieviel Erlösungen kennt der Gnostiker Herakleon?, ZNW 66 (1975), 170–193 119
Anhang C 122
Zu neueren Arbeiten über die Fragmente des Herakleon 122
1. Deutung von Herakleons Menschenklassen im Streit 122
2. Zum Verständnis des Ausdrucks „Ort der Mitte“ 124
3. Bibliographische Ergänzung zu den Literaturhinweisen in Anhang C 126

IV. Weisheit – Dike – Lichtjungfrau 127

1. Mythos und Weisheit 127
2. Einzige Bleibe der Weisheit – in Israel oder nur bei den Engeln. 129
3. Arats Dike-Legende in jüdischer Rezeption 131
4. Rückzug von Dike und Weisheit und das Kommen der Ungerechtigkeit 133
5. Arats Jungfrau-Dike und die gnostische Lichtjungfrau 134
6. Die weisheitliche Lichtjungfrau im Manichäismus 136
Ergänzende Literaturhinweise und Notizen 137

V. Anhang 140

Register 145
Stellen 145
Namen und Sachen 160



Vorwort
Im alten Streit darüber, ob „die Gnosis“ vorchristlichen Ursprungs ist, hat sich
die Situation entspannt, geblieben ist aber die Frage, wie nahe sich an den
zeitlichen Rändern, d. h. in den Spätschriften des NT frühes Christentum und
Gnosis gekommen sein mögen, sofern es, wie manche argumentieren, Gnosis
schon unabhängig von der Existenz christlicher Gemeinden gegeben habe
oder auch, wie andere postulieren, in vom Christentum berührten Kreisen
in statu nascendi vorauszusetzen sei. Auf diesem Hintergrund, konkret in
Auseinandersetzung mit H.-F. Weiß’ umfangreicher Untersuchung „Frühes
Christentum und Gnosis“, war die seit Bischof Irenäus von Lyon namengebende
Stelle 1Tim 6,20 (Iren.haer. I 23,4) im Rahmen der Gegnerpolemik der
Pastoralbriefe zu untersuchen, ob und inwieweit sie historisch wahrscheinlich
machen kann, dass sich in der johanneischen Sprachwelt schon gnostische
Bezüge spiegeln können. Unumstößlicher Ausgangs-Befund ist aber in jedem
Fall, dass wir aus vor-irenäischer Zeit keine patristischen Belege dafür haben,
dass man statt von Häsesie und Häretikern schon von Gnosis und Gnostikern
gesprochen hätte.
In Fortsetzung und Wiederaufnahme meines Einstiegs in die religionsgeschichtliche
und exegetische Arbeit am Johannesevangelium, 1974 niedergelegt
inmeiner Heidelberger Dissertation, 1980mit demTitel „Glaube als Gabe
nach Johannes“ publiziert, fand ich es nach verschiedenen Beobachtungen
geboten, unter heute veränderten Bedingungen noch einmal der Frage
nachzugehen, ob die Gnosis Schlüssel zum angemessenen Verstehen des
vierten Evangeliums ist oder sein kann. An vielen Stellen hatte sich mir gezeigt,
dass die Annahme johanneischer Rezeption synoptischer Texte mehr
zum Verständnis beiträgt als gnostische Rundschau, abgesehen davon, dass
genuin gnostische Merkmale oder auch antignostische Polemik im vierten
Evangelium exegetisch nicht nachweisbar sind. Von daher bot sich dann auch
an, den 2006 publizierten Aufsatz „Die Bedeutung der Synoptiker für das
johanneische Zeugnisthema“ dem bisher unveröffentlichten ersten als zweiten
Teil anzuschließen, wobei zu diesem Anlass der seinerzeit gekürzte Anhang
zum Gebrauch des Perfekts im vierten Evangelium wieder erweitert und noch
ergänzt werden konnte. Ein Teil dieses Perfektgebrauchs scheint keinen anderen
Grund zu haben, als dass er sich aus literarischer Bezugnahme auf einen
synoptischen Prätext herleitet. Diese Perfektverwendung wie auch Beispiele
der Rückperspektive, die aus dem Erzählfluss des Evangeliums selbst hinausführen,
sind untrügliche Kennzeichen der Abhängigkeit von den Synoptikern,
die im Übrigen alle drei als literarische Vorgaben des vierten Evangeliums
anzusehen sind. So weit H. Thyen und ich im Blick auf Gnosis und
Literarkritik im johanneischen Feld, was meine „Studien zum religionsgeschichtlichen
Ort des prädestinatianischen Dualismus in der johanneischen
Literatur“, masch. Diss. Heidelberg 1974 betrifft, auseinanderlagen, so nahe
sind wir uns heute in der Einschätzung der Synoptiker als „Prätexte“ des
Johannesevangeliums, wie er zu sagen pflegt, gekommen. Allerdings würde
ich ihm in der zur bedingungslosen Programmatik erhobenen Einschätzung
nicht folgen wollen. Abhängigkeit von den Synoptikern muss immer auch
philologisch nachvollziehbar ausgewiesen werden.
Religionsgeschichtliche Arbeit im Umkreis johanneischer Exegese regt
gelegentlich an, umstrittene Themen um ihrer selbst willen genauer zu verfolgen
und zu untersuchen, auch wenn sie für die Exegese des vierten Evangeliums
nicht unmittelbar etwas abwerfen. Beispiele dafür sind die Teile 3 und
4, ältere Aufsätze, die aber mit aktualisierenden Ergänzungen wiedergegeben
werden. In Teil 3 geht es um die Systematik valentinianischen Erlösungsverständnisses,
in dessen Kontext die Rede von „Königlosigkeit“ zu verstehen ist
– bis hin zum Erkenntnisgewinn in Fragen der Altersbestimmung gnostischer
Texte. Der Aufsatz beleuchtet des Weiteren ein Beispiel großer gnostischer
Rezeption des Johannesevangeliums in Herakleons Johannes-Kommentar.
Dabei finden wir uns mit der schier unlösbaren Aufgabe konfrontiert, erkennen
und entscheiden zu müssen, ob Herakleon den von Origenes überlieferten
und redigierten Fragmenten zufolge tatsächlich von unterschiedlichen
„Naturen“ und Heilsstufen ausgegangen ist. Deutlich auf jeden Fall zeigt
sich, wie allererst durch gnostische Rezeption der Eindruck von der johanneischen
Sprache selbst ins Gnostische changiert. Teil 4 schließlich handelt
von Recht und Unrecht, von einer Grundgestalt des Weisheitsmythos zu
sprechen, von deren Existenz als Variante eines gnostischen Offenbarer-Mythos
R. Bultmanns Johannes-Kommentar einmal ausgegangen war, insofern
die Verwandtschaft des Johannes-Prologs mit der jüdischen Weisheitsspekulation
darauf beruhen sollte, dass beide auf die gleiche Tradition als ihre
Quelle zurückgingen: die vorchristliche Tradition eines Urmensch-Erlöser-
Mythos. Aber was Bultmann aus unzusammenhängenden Texten über die
Weisheit nach dem Vorbild von Joh 1,1–18 zu deren Mythos zusammengefügt
hat, lässt sich als rein gedankliche Konstruktion der Forschung erweisen.
Die Teile 2–4 wurden in den Formalien Teil 1 „Das vierte Evangelium in
seiner Stellung zwischen Synoptikern und Gnosis“ angeglichen. Die verwendeten
Abkürzungen richten sich nach dem Abkürzungsverzeichnis von RGG4
Bd. 8, XXV–XXIX. Die Bibliographie zu Teil 1 findet sich unter 1,5, die der
Teile 2–4 den ursprünglichen Publikationen entsprechend in den jeweiligen
Fußnoten. Um Geschmack am Lesen zu finden, empfehle ich Teil 1,3 „Die
Rede vom ,Kommen zu Jesus‘“, in dessen Zusammenhang die johanneische
Gestalt des Nikodemus in vielleicht noch nie gesehener Weise als literarische
Figur, gewonnen aus synoptischen „Prätexten“, wahrgenommen wird. Erst
spät, so dass sie nicht mehr dargestellt werden konnte, kam mir die Erkenntnis,
dass wohl auch der sog. Lieblingsjünger als eine rein literarische
Figur auf synoptischer Basis zu erklären sein dürfte (s. dazu die Auslegungsskizze
S. 140–143).
Dem Verlag Vandenhoeck & Ruprecht danke ich, die Publikation meiner
Untersuchungen ermöglicht, der Evangelischen Landeskirche in Baden, zum
Druckkostenzuschuss beigetragen zu haben. Verbunden bin ich den Herausgebern
von Novum Testamentum/Studien zur Umwelt des NT für die
Aufnahme des Sammelbands in diese Reihe: den Herren M. Küchler und
J. Zangenberg, insbesondereden Herren P. Lampe und G. Theißen, ohne deren
freundliches Begleiten und Bemühen mir vielleicht doch der Atem ausgegangen
wäre.
Weingarten (Baden), im September 2014
Roland Bergmeier